« Exactement »

Deux mots, une question

Quand on dit « exactement », que fait-on au juste – adhère-t-on à une pensée, ou esquive-t-on l'acte de penser ? Ce rapport pose la question sans prétendre y répondre de manière définitive, car il n'y a pas de réponse définitive. Mais la question elle-même, dès lors qu'on l'examine avec attention, porte des indices qui mènent à la langue, aux plateformes, à la cognition et à la mémoire collective.

Ce texte est le fruit de trois voix : la synthèse, la structuration, la vérification des sources et la majeure partie de la rédaction ont été réalisées avec des modèles d'intelligence artificielle (yontu + savak) ; l'orientation, la critique et le dernier mot appartiennent à l'humain. Le cadre initial – « exactement = parasitisme épistémique = capitalisme de plateforme » – a été jugé spéculatif puis révisé ; les arguments ont été reconstruits après avoir réfuté les affirmations populaires (durée d'attention de 8 secondes, démence numérique). Toute référence non vérifiable est explicitement signalée.

Le corps du rapport avance en spirale plutôt qu'en séquence linéaire académique : il observe le même phénomène – ce que font ces deux mots – à travers des couches historiques, structurelles, linguistiques et interculturelles ; chaque couche approfondit la question ouverte par la précédente.

La migration d'un mot

Le mot turc « aynen » vient de la racine arabe ayn – l'œil, l'essence, la chose même. Sa première attestation écrite en turc se trouve dans le Thesaurus de Meninski, daté de 1680. À cette époque, « aynen » portait un sens concret : « tel quel, à l'identique. » Dans les documents juridiques et administratifs, on disait « copier le texte aynen » ; le mot était un serment de fidélité, une déclaration d'allégeance à l'original.

A partir du XVII^e siècle, l'ancre du mot s'est relâchée. « Aynen oyle oldu » n'exprimait plus la copie conforme mais la ressemblance – au sens de « tout pareil ». A la fin du XX^e siècle, le mot s'est déplace une fois encore : répondre « aynen » a quelqu'un qui dit « il fait chaud » ne signifiait plus ni copie conforme ni ressemblance, mais une pure approbation. En linguistique, ce processus est appelé pragmaticalisation : le mot se détache de son contenu sémantique originel pour devenir un marqueur discursif (Hirik, 2019).

Mais au XXI^e siècle, autre chose s'est produit. Quand « aynen oyle » a migré dans la communication numérique, il a été arraché à l'expression du visage, au ton de la voix, aux silences – c'est-à-dire au langage corporel du contexte. Ce qui reste, ce sont deux mots, une sorte de squelette : la structure osseuse est la, mais il n'y a plus ni chair, ni peau, ni mimique. Ce que fait ce squelette – créer du lien ou tuer la pensée – dépend désormais entièrement du bon vouloir du contexte. Le voyage étymologique débouche ici sur un paradoxe : une racine qui signifiait « la chose même » a évolué au point de ne presque plus rien signifier par elle-même.

La mémoire de la panique

Se plaindre que « les jeunes abîment la langue » est l'un des plus anciens réflexes de l'humanité – son histoire documentée remonte à 2000 avant notre ère. Sur les tablettes scolaires sumériennes, maîtres et pères se plaignent des jeunes ; la célèbre citation « les jeunes sont irrespectueux, ils bafouent l'autorité » est apocryphe. Vers 400 av. J.-C., Socrate affirmait que l'écriture affaiblirait la mémoire. En 1492, le moine Trithemius craignait que l'imprimerie ne tue l'art du manuscrit. En 1858, le New York Times écrivait que le télégraphe encourageait « la communication irréfléchie ». En 1961, le président de la FCC accusait la télévision.

Regarder cette liste peut produire un effet d'hypnose : « C'est toujours la même panique, et elle s'est toujours avérée fausse, donc celle d'aujourd'hui l'est aussi. » Mais cette conclusion est un raccourci paresseux. L'inquiétude de Socrate à propos de l'écriture porte un paradoxe intéressant – la culture de la mémorisation s'est effectivement affaiblie, le risque de lecture superficielle a effectivement augmenté ; mais sans l'écriture, la philosophie, la science et la démocratie n'auraient pu se développer. Chaque plainte technologique connaît un destin similaire : elle se révèle en partie fondée, mais elle prédit mal les conséquences. Elle diagnostique correctement les pertes réelles, mais elle est incapable d'imaginer les gains réels.

Il faut donc aborder la question d'« exactement » avec la même prudence : il n'est pas juste de dire « tout est comme avant, la panique est inutile », pas plus que « cette fois c'est différent, tout est foutu ». La bonne question est : cette fois, ou est-ce différent ?

Le capitalisme de plateforme se distingue des transformations technologiques antérieures sur cinq points concrets. Premièrement, l'irréversibilité – 5,3 milliards d'internautes, et ce nombre ne fait que croître. Deuxièmement, la réorganisation sociale : citoyenneté numérique, télétravail, éducation en ligne ne sont plus l'exception mais la règle. Troisièmement, la réorganisation cognitive – les recherches en neuroplasticité montrent que l'usage des écrans remodèle physiquement les circuits cérébraux. Quatrièmement, l'échelle et la vitesse : la diffusion de l'imprimerie a pris des siècles ; internet a atteint une pénétration universelle en 30 ans. Cinquièmement, l'ubiquité : la société moderne ne peut plus fonctionner sans infrastructure numérique.

Le résultat est une formule paradoxale : une évolution dans la rupture. Les mécanismes algorithmiques sont nouveaux, mais le schéma de la panique est familier. Garder cette formule à l'esprit est essentiel pour maintenir l'équilibre dans la suite du rapport.

La réaction que la machine attend

Pour comprendre le capitalisme de plateforme, il faut confronter trois théoriciens. Tim Wu (The Attention Merchants, 2016) a montre que le commerce de l'attention a débuté en 1833 – avec le premier journal à un sou ; vendre l'attention comme marchandise n'est donc pas nouveau, les plateformes numériques n'ont fait qu'en augmentér l'échelle. Nick Srnicek (Platform Capitalism, 2017) a défini les données comme la matière première du XXI^e siècle et révèle que le véritable métier des plateformes n'est pas de vendre des produits mais de collecter les comportements des utilisateurs. Shoshana Zuboff (The Age of Surveillance Capitalism, 2019) est allée un cran plus loin en introduisant le concept de « surplus comportemental » : les plateformes ne se contentent pas de collecter des données, elles utilisent ces données pour prédire et orienter les comportements futurs.

La synthèse de ces trois perspectives est la suivante : le capitalisme de plateforme est la résultante de la continuitéé du commerce de l'attention et de la rupture du capitalisme comportemental. Et cette résultante crée une architecture qui récompense structurellement les réactions minimales comme « exactement ».

Les preuves concrêtes existent. L'algorithme MSI (Meaningful Social Interactions), révèle dans les Facebook Papers fuites en 2021, attribuait 1 point à un « j'aime » et 5 points à un émoji de colère – autrement dit, l'interaction que le système jugeait « significative » n'était pas l'interaction reflechie mais l'interaction rapide et émotionnelle. Dans les mêmes documents, une note interne des employés de l'entreprise déclarait : « Nos algorithmes exploitent l'attrait du cerveau humain pour la divisivité. » 64 % des adhésions à des groupes extrémistes provenaient du propre système de recommandation de Facebook.

Pensez au lit d'une rivière. C'est le lit qui détermine ou l'eau coule – mais ce qui fait couler l'eau, c'est la gravite. Les plateformes sont le lit de la rivière, le comportement humain est l'eau, les incitations algorithmiques sont la gravite. « Exactement » est, dans ce dispositif, la réaction de moindre résistance : une seconde pour l'écrire, aucune réflexion requise, compte par l'algorithme comme une « interaction ». Si le système récompense les réactions rapides et à faible coût, la prolifération des expressions d'approbation minimale n'est pas un choix mais une direction d'écoulement.

Deux fantômes : des statistiques inventées

Quiconque veut discuter sérieusement de ce sujet doit d'abord se débarrasser de deux fantômes – les deux armes les plus répandues de la critique culturelle du numérique, toutes deux factices.

Le premier est l'affirmation de la « durée d'attention de 8 secondes ». Cette affirmation est entièrement fabriquée, et remonter sa piste est instructif. Le document cite comme source est un rapport de Microsoft Canada de 2015 – mais il a été préparé non par la division de recherche académique, mais par la division publicitaire. Microsoft avait tire cette donnée d'un site appelé « Statistic Brain » ; quand le journaliste de la BBC Simon Maybin a enquêté sur cette source en 2017, il n'a trouvé aucune étude contenant une telle statistique dans la Bibliothèque nationale de médecine des États-Unis, que Statistic Brain citait comme référence (Maybin, 2017). De surcroît, personne n'a jamais mesure systématiquement la durée d'attention du poisson rouge, le point de comparaison – c'est une légende urbaine pseudo-scientifique. Mais l'affirmation est si séduisante qu'elle s'est infiltrée partout, du Time aux conférences TED. Les conclusions réelles de Gloria Mark (Attention Span, 2023) sont bien plus nuancées : la vitesse de passage d'un écran à l'autre a augmenté (la durée moyenne sur un écran est passée de 2,5 minutes a 47 secondes), mais il ne s'agit pas d'une régression neurologique ; c'est une adaptation comportementale – le cerveau n'est pas abîmé, l'habitude a change.

Le second fantôme est le concept de « démence numérique ». Il est absent du DSM-5, absent de la CIM-11 – les deux manuels diagnostiques fondamentaux de la psychiatrie ne reconnaissent pas cette catégorie. Une méta-analyse de 2025 a couvert 57 études et plus de 411 000 participants ; aucune preuve soutenant l'hypothèse n'a été trouvée. Mieux encore, un usage élevé de la technologie était associe à un risque de déclin cognitif inférieur de 58 % – si corrélation il y a, elle va dans le sens inverse de celui attendu.

Il est important de dissiper ces deux fantômes, car si nous voulons réfléchir sérieusement à la question d'« exactement », adosser nos arguments à des statistiques factices nous discrédite d'emblée. La capacité d'attention n'a pas diminue, mais le comportement attentionnel a change ; la démence numérique n'est pas réelle, mais l'effet des réseaux sociaux sur la santé mentale (même modeste – environ 0,4 % de la variance totale) est une corrélation réelle. Éliminer les fausses peurs rend les vraies questions plus visibles.

Le contact – la peau du mot

En 1923, Bronislaw Malinowski, menant son travail de terrain aux îles Trobriand, fit une observation étrange : les habitants passaient des heures en conversations « insignifiantes » – la météo, le chemin, la nourriture, encore la météo. Ces conversations ne transmettaient aucune information ; personne ne disait à l'autre quelque chose qu'il ne savait pas déjà. Malinowski nomma ce phénomène « communion phatique » (phatic communion) : une communication menée dans le seul but de créer du lien social, orientée vers l'établissement d'une relation plutôt que vers le transfert de contenu.

La découverte de Malinowski est l'un des concepts les plus sous-estimés de l'histoire de la linguistique. Car en disant « phatique », il ne disait pas « vide » – bien au contraire, il soutenait que ce type de communication était la colle qui maintient le tissu social. Demander « comment vas-tu ? » chaque matin dans un village n'est pas une demande d'information ; c'est dire « je suis encore la, je suis encore avec toi, le lien entre nous perdure ». Le contenu de la communication phatique n'est pas le message lui-même mais l'existence du message. Cette distinction est cruciale : qualifier la communication phatique d'« insignifiante » revient au même que d'arrachér l'enduit d'un bâtiment en disant « il n'est pas porteur » – c'est vrai, l'enduit n'est pas porteur, mais si on l'arraché, le bâtiment commence a se détériorer.

L'étude ethnographique de Daniel Miller en 2016 (Social Media in an English Village) a transposé le concept de Malinowski à l'ère numérique. Miller a observe l'usage de Facebook dans un village anglais pendant 18 mois et a constate que la plupart des « j'aime » ne visaient pas le transfert d'information mais l'établissement d'un lien social. Cliquer sur le bouton « j'aime » ne signifiait la plupart du temps pas « j'ai lu ce que tu as partagé et je l'ai trouvé intéressant » – cela signifiait « je te vois ». Le concept d'« affiliation ambiante » (ambient affiliation) de Michèle Zappavigna pousse cela un cran plus loin : sur les réseaux sociaux, les gens émettent en permanence un signal d'attachement à basse intensité – une sorte de fredonnement numérique, un chuchotement ininterrompu de « je suis la » entre amis (Zappavigna, 2011).

Vu sous cet angle, « exactement » peut remplir une fonction sociale légitime, voire nécessaire. Quand un ami dit « ma journée a été épouvantable » et qu'on répond « exactement, la mienne aussi », on ne le laisse pas seul. Si le contexte est la conversation sociale ou le soutien émotionnel, « exactement » est un toucher phatique – comme la peau du mot, la surface visible de l'extérieur, mais la couche qui protège le tissu en dessous. Le problème commence quand on se demande si cette peau convient a toutes les surfaces.

Le parasite – l'os du mot

Si la communication phatique est la peau du mot, le parasitisme épistémique est une maladie qui ronge l'os. Définissons le concept : le comportement consistant a adopter le résultat du travail épistémique d'autrui – processus de réflexion, structure argumentative, évaluation des preuves – sans participer à ce processus, sans le comprendre, sans le reproduire. Cette définition s'inscrit dans la tradition de l'épistémologie des vertus (Zagzebski, 1996) ; le savoir n'est pas simplement une croyance vraie, mais une croyance vraie acquise par un processus adéquat. Quand le processus est escamoté, ce qui ressemble a du savoir n'en est pas – c'est l'ombre du savoir.

Pensez à la façon dont la lumière tombe dans une foret. La lumière qui traverse les feuilles atteint le sol en taches – chaque tache est de la vraie lumière solaire, mais celui qui voit le motif au sol ne peut en déduire la forme du soleil. Le parasitisme épistémique fonctionne de manière analogue : celui qui voit le résultat ne peut voir le processus de pensée qui y a conduit – les ramifications des arguments, les alternatives ecartees, les preuves soupesées. Quand on dit « exactement », on valide les taches de lumière ; qu'on ait vu ou non le soleil reste incertain.

Placer ce concept au centre est important, car le véritable danger d'« exactement » n'est pas l'ignorance individuelle mais l'érosion épistémique collective. Qu'une personne dise « exactement » dans une conversation est anodin. Mais que des millions de personnes, des centaines de fois par jour, dans les affaires politiques, les questions de santé, les débats publics, se contentent d'« exactement » – cela constitue une chaîne épistémique qui met en circulation le travail de pensée d'autrui sans le questionner, sans le passer à travers son propre filtre. Le savoir ne se propage plus par la réflexion mais par le clic.

C'est ici que la distinction phatique/épistémique se durcit. Il est facile de dire qu'« exactement » remplit deux fonctions différentes selon le contexte – ce qui est difficile, c'est de voir comment ces contextes se mélangent en pratique. Dans un groupe WhatsApp, quelqu'un partage une information politique, trois personnes écrivent « exactement ». Phatique ou épistémique ? Créent-ils du lien social ou valident-ils la véracité de l'information ? Très probablement les deux à la fois – mais ils ne font pas la distinction, et ce refus de distinguer est le terreau le plus fertile du parasitisme épistémique. Dans la conversation sociale et le soutien émotionnel, le risque reste faible ; mais dans le débat académique et les affaires publiques, la paresse épistémique déguisée en geste phatique laisse de vrais dégâts.

L'histoire propre du turc

Les travaux académiques portant directement sur « aynen » en turc se comptent sur les doigts d'une main – et tous datent d'après 2019. Baydal et Kiziltan (2021), dans une communication présentée à la 20^e Conférence internationale de linguistique turque, ont identifié trois fonctions d'« aynen » : approbation (47 %), alignement (38 %), sollicitation d'approbation (15 %). La thèse de doctorat d'Efeoglu-Ozcan (2022, Université technique du Moyen-Orient) a défini « aynen » comme un marqueur de réponse lie au registre – un outil qui n'intervient pas dans la langue formelle mais dans la conversation quotidienne. Parlar (2022), dans la revue TULLIS, a qualifie le mot de « nouveau joker de la langue quotidienne ». Hirik (2019) a analyse le processus de pragmaticalisation à travers le concept de « changement de valeur » : le mot se détache de sa fonction originelle pour trouver sa place dans une nouvelle économie linguistique.

Le point commun de ces études est qu'elles traitent « aynen » comme un phénomène linguistique – elles n'ont pas examine la dimension épistémique, le contexte numérique ni l'effet des plateformes. Aucune étude systématique n'existe sur les proches parents « tabii » (bien sur), « kesinlikle » (absolument), « elbette » (évidemment) ; les expressions d'approbation informelles comme « harbi » (pour de vrai), « cidden » (vraiment), « vallahi » (je le jure) n'ont jamais été étudiées. Les schémas d'usage des expressions minimales sur WhatsApp et Twitter n'ont pas été analysés. Aucune comparaison n'a été menée entre l'aizuchi japonais et les marqueurs d'approbation turcs. Et surtout, les coûts épistémiques d'« aynen » – son effet sur la profondeur de compréhension, l'esprit critique envers les sources, la capacité de pensée autonome – n'ont jamais été mesurés. La littérature en est à ses débuts ; un terrain dont la carte n'a pas été dressée.

D'autres langues, d'autres incendies

En japonais, le concept d'aizuchi est le plus proche parent culturel d'« exactement » – mais il porte des différences instructives. L'aizuchi désigne les sons d'approbation que l'auditeur adresse au locuteur : « un », « ee », « so desu ne ». En japonais, les sons d'approbation sont nettement plus fréquents qu'en anglais (Maynard, 1993 ; cité par Hatasa, 2007). Ce mécanisme ne transmet pas d'information – il dit « je t'entends, continue ». C'est une fonction phatique, et dans la société japonaise, cette fonction est l'un des éléments porteurs du tissu social.

Mais l'ère numérique transforme l'aizuchi lui aussi. Dans une conversation en face a face, le son « un » porte un ton, un rythme, une expression du visage – il révèle si l'auditeur écoute vraiment. Un sticker envoyé sur l'application LINE est dépouillé de tous ces indices. L'approbation donnée par un sticker porte-t-elle la même profondeur de compréhension que l'approbation donnée par la voix ? Il n'existe pas encore de données expérimentales pour répondre à cette question – mais la question elle-même est identique a celle d'« exactement » : l'environnement numérique pourrait bien préserver la fonction phatique tout en évaporant la dimension épistémique.

En Inde, une forme mortelle de cette évaporation est apparue. Sur le plus grand marche WhatsApp du monde, avec plus de 500 millions d'utilisateurs, entre 2017 et 2019, des rumeurs – enlèvements d'enfants, trafic d'organes – ont provoqué des dizaines de lynchages. Le mécanisme fonctionnait ainsi : quelqu'un recevait un message, le transmettait en indiquant « forward as received », le destinataire faisait de même, une chaîne se formait, et au bout de la chaîne, des gens mouraient. WhatsApp a fini par limiter le nombre de transferts de messages – mais le problème structurel est reste dans la conception même de la plateforme : le bouton de transfert était toujours à un clic.

Pensez à la culture du « forward as received » : la personne qui reçoit le message se transforme en relais sans jamais interroger la source. C'est la forme la plus pure et la plus dangereuse du parasitisme épistémique – la personne met en circulation le travail épistémique d'autrui (ou pire, le mensonge d'autrui) sans aucun filtre. La distance entre dire « exactement » et dire « forward as received » est plus courte qu'on ne le pense : dans les deux cas, il s'agit de valider un contenu produit par quelqu'un d'autre sans le soumettre à son propre processus épistémique. La différence réside dans la gravite des conséquences – dans un cas, une conversation reste superficielle ; dans l'autre, des gens meurent. Mais le mécanisme sous-jacent – valider sans effort épistémique – est le même.

Le cas indien montre pourquoi la question d'« exactement » n'est pas une simple curiosité linguistique. Les expressions d'approbation minimale, combinées à une architecture de plateforme favorable et à une fragilité sociale, produisent dans le monde réel des conséquences mesurables – et parfois irréparables.

Mettre à l'épreuve ce qui n'est pas prouvé

Il y à un point sur lequel ce rapport se doit d'être honnête : la plupart des arguments qui précédent n'ont pas encore été testés empiriquement. Les protocoles expérimentaux (essais randomises contrôlés), les études de suivi a long terme, les réplications interculturelles, la validation neuroscientifique (EEG/IRMf) – rien de tout cela n'a été fait spécifiquement pour « exactement » ou ses équivalents. Les corpus de communication numérique existent en partie, mais aucune analyse ne se concentre sur les expressions d'approbation minimale.

Nous proposons quatre hypothèses testables. Premièrement, l'hypothèse de profondeur de compréhension : les participants encourages a utiliser « exactement » obtiendront des scores plus faibles aux tests de compréhension que ceux encourages a reformuler dans leurs propres mots. Deuxièmement, l'hypothèse de critique des sources : chez les individus fortement exposes aux expressions d'approbation minimale, la précision de l'évaluation de la fiabilité des sources diminuera. Troisièmement, l'hypothèse d'incitation de plateforme : les expressions d'approbation minimale seront plus répandues sur les plateformes dotées de limites de caractères et de mécanismes de « j'aime ». Quatrièmement, l'hypothèse de dynamique de groupe : dans les groupes a forte concentration d'« exactement », la pensée de groupe (groupthink) augmentéra et la qualité des décisions diminuera.

Aucune de ces hypothèses n'est prouvée – mais toutes sont testables, et elles méritent de l'être.

Une fin honnête

La liste de ce que nous ignorons est longue : les coûts épistémiques n'ont pas été mesurés empiriquement, la causalité plateforme-langue n'est pas prouvée, on ne sait pas si c'est une question de génération ou de durée d'exposition, les données comparatives en turc n'existent pas.

« Exactement » à l'ère numérique n'est ni un pur échec épistémique ni une pure fonction sociale. C'est un phénomène contextuel. Dans une conversation, il peut être un liant ; dans une autre, un solvant. La bonne question n'est pas « exactement, est-ce bien ou mal ? » – mais dans quels contextes quelle fonction prédomine, et comment les risques épistémiques peuvent être atténués. – Ce rapport

Nous sommes partis de deux mots, nous avons trouvé beaucoup de questions et peu de réponses. C'est une conclusion honnête.

Bibliographie

Cadre théorique

• Wu, T. (2016). The Attention Merchants. Knopf.
• Srnicek, N. (2017). Platform Capitalism. Polity.
• Zuboff, S. (2019). The Age of Surveillance Capitalism. PublicAffairs.
• Zagzebski, L. (1996). Virtues of the Mind. Cambridge University Press.

Communication phatique

• Hatasa, Y. A. (2007). « Aizuchi Responses in JFL Classrooms: Teacher Input and Learner Use. » Dans : D. R. Yoshimi & H. Wang (dir.), Selected Papers from Pragmatics in the CJK Classroom. NFLRC, University of Hawai'i.
• Malinowski, B. (1923). « The Problem of Meaning in Primitive Languages. » Dans : C.K. Ogden & I.A. Richards (dir.), The Meaning of Meaning, p. 296-336. Kegan Paul.
• Miller, D. (2016). Social Media in an English Village. UCL Press.
• Zappavigna, M. (2011). « Ambient Affiliation: A Linguistic Perspective on Twitter. » New Media & Society, 13(5), 788-806.

Attention et impact numérique

• Mark, G. (2023). Attention Span: A Groundbreaking Way to Restore Balance, Happiness and Productivity. Hanover Square Press.
• Maybin, S. (2017). « Busting the Attention Span Myth. » BBC World Service, 10 mars 2017.
• Orben, A. & Przybylski, A.K. (2019). « The Association Between Adolescent Well-Being and Digital Technology Use. » Nature Human Behaviour, 3, 173-182.

Marqueurs discursifs turcs

• Baydal, D. & Kiziltan, N. (2021). 20th ICTL, Eskisehir.
• Efeoglu-Ozcan, E. (2022). Thèse de doctorat, ODTU.
• Parlar, Z. (2022). TULLIS, 7(1).
• Hirik, E. (2019). Analyse des changements de valeur en turc.
• Ozbek, N. (1995). Thèse de doctorat, Nottingham.
• Zeyrek, D. & Ozge, U. (2020). Discourse Meaning. De Gruyter.

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Version 1.5 · Première publication : 30 janvier 2026 · Révision : 20 juillet 2026, correction factuelle (fréquence de l'aizuchi) ; 22 juillet 2026, restitution des accents absents

Note de traduction – L'original turc emploie l'expression « aynen oyle » (litt. « exactement comme ça »). L'équivalent naturel en français est « exactement » ou « c'est ça » – ces formules minimales d'approbation qui traversent la conversation quotidienne sans qu'on y prête attention. Quand le texte évoque les spécificités turques du mot, « aynen oyle » est conservé tel quel.