1. Ein aus einem Scheitern gewonnenes Werkzeug
Dieser Text bietet ein kleines Werkzeug an. Wir haben ein Phänomen vor uns (etwas, das in der Welt tatsächlich geschieht); darauf wollen wir einen Gedanken, einen Rahmen, eine Theorie errichten. Meistens erhellt diese Theorie das Phänomen wirklich. Doch manchmal errichten wir ein Bauwerk, das zu schwer ist, als dass das Phänomen es tragen könnte: einen Rahmen, der eindrucksvoll aussieht und dabei nichts Neues sagt. Das Werkzeug, das dieser Text anbietet, besteht aus nicht mehr als ein paar Fragen, die die beiden voneinander unterscheiden. Fragen, die man stellen kann, wenn man einem in Theorie gekleideten Phänomen begegnet (sei es eine Theorie, die ein anderer errichtet hat, oder eine eigene). Wir haben das Werkzeug nicht an einem abstrakten Ort gewonnen, sondern aus unserem eigenen Scheitern; deshalb muss dieses Scheitern zuerst erzählt werden.
Eine Zeit lang beschäftigten wir uns mit dem seltsamen Schicksal von Texten, die über künstliche Intelligenz geschrieben werden. Ein solcher Text veraltet oft in dem Augenblick, in dem er geschrieben wird, denn das, was er beschreibt (die Fähigkeiten, Grenzen und das Verhalten eines Modells), hat sich, bis der Text gelesen wird, schon geändert. Die Beobachtung war real. Aber wir begnügten uns nicht damit. Um die Beobachtung herum woben wir ein immer weiter wachsendes Bauwerk. Wir bestimmten den Verfasser als einen „gleichzeitigen Historiker": jemanden, der seinen eigenen Augenblick festhält, während er ihn noch durchlebt. Dann holten wir Begriffe aus der Geschichtsphilosophie herbei: Zeitschichten, Horizontverschiebungen, den Abstand eines Ereignisses zu seiner eigenen Erzählung. Jeder neue Begriff rechtfertigte den vorigen, und jede Rechtfertigung rief einen neuen Begriff herbei.
An einem Punkt stürzte das Bauwerk unter seinem eigenen Gewicht ein. Der Grund des Einsturzes war kein Einwand von außen; er kam aus dem Inneren des Bauwerks. Ein Text, der die Vergänglichkeit beschreibt, war selbst vergänglich, und so hob die These sich selbst auf: Der Text, der sagte „jeder KI-Text veraltet", war selbst ein KI-Text, und auch er würde veralten. Wir versuchten, diesen Widerspruch mit einer Unterscheidung zu retten (das Bauwerk ist beständig, nur die Beispiele veralten), doch der rettende Begriff selbst war nur im Augenblick seiner Konstruktion sinnvoll, auch er war vergänglich. Übrig blieb eine schlichte Diagnose: Wir hatten einem Werkzeug einen philosophischen Rahmen übergestülpt, der viel zu groß war, als dass es ihn hätte tragen können. Das Phänomen (Texte über KI veralten schnell) war real und gewöhnlich; es verdiente nicht mehr als eine Warnung in einem Satz. Es in eine Theorie zu verwandeln, hieß nicht zu erklären, sondern eine Bühne zu bauen.
Diese Erfahrung ließ eine Frage zurück, und sie ist der Gegenstand dieses Textes: Wann verdient ein Phänomen eine Theorie, und wann ist es bloße Dramatisierung, es in Theorie zu kleiden? Gibt es einen Weg, die beiden zu unterscheiden?
Es sei von vornherein gesagt, dass die Frage nicht persönlich ist. Wir haben unser eigenes Scheitern nicht deshalb als Beispiel gewählt, weil es besonders wäre, sondern im Gegenteil, weil es repräsentativ ist. Derselbe Fehler, die Neigung, einen Gedanken mit einem schwereren Rahmen auszustatten, als er braucht, tritt sowohl in akademischen Texten als auch in aktuellen Debatten über künstliche Intelligenz häufig auf. Einen einzelnen Fall genau zu untersuchen, ist insofern zuverlässiger als viele aus der Ferne gesammelte Beispiele, als der Fall seinen eigenen Beleg mit sich trägt: Hier wissen wir von innen, was und wie etwas schiefging.
2. Der Name des Leidens: Übertheoretisierung
Zuerst muss der Begriff eng gehalten werden, denn lässt man ihn locker, kommt er dazu, jeden Versuch der Theoriebildung zu umfassen, und unterscheidet nichts mehr. In diesem Text bedeutet Übertheoretisierung, einem Phänomen einen Rahmen überzustülpen, dem diese drei Eigenschaften fehlen:
Er verdichtet das Phänomen nicht auf wenige Prinzipien (er führt nicht viele verschiedene Dinge auf einen einzigen erklärenden Kern zurück).
Er erzeugt keine neue Vorhersage oder Unterscheidung (er sagt nichts darüber, was in einer noch nicht gesehenen Lage geschähe).
Er ist undurchsichtig hinsichtlich seiner Reichweite (er gibt nicht ehrlich an, wo er gilt und wo nicht).
Achtung: Von Übertheoretisierung sprechen wir nur, wenn alle drei dieser Kriterien fehlen. Das Ziel ist nicht jeder eindrucksvolle Begriff, sondern allein der Begriff, der überhaupt keine Arbeit leistet. Das Fehlen dieser drei Eigenschaften ist kein Zufall; zusammen verbergen diese drei fehlenden Eigenschaften unter dem Anschein einer Erklärung eine Umbenennung. Das heißt, statt etwas Neues über das Phänomen zu sagen, hat man ihm einen vornehmeren Namen gegeben. Zwei alte Diagnosen erhellen dies gemeinsam.
Erste Diagnose: der reduplication error (Verdopplungsfehler). Gilbert Ryle (einer der bedeutenden Namen der britischen Philosophie des zwanzigsten Jahrhunderts, dessen Hauptwerk zur Philosophie des Geistes das 1949 erschienene The Concept of Mind ist) benennt einen Fehlschluss, der in den Verhaltenswissenschaften noch tief verwurzelt ist. Der Fehlschluss ist dieser: Um ein Phänomen zu erklären, erfindet man eine imaginäre Kopie davon und behandelt dann die Kopie als Ursache des Phänomens (Ryle, zitiert nach Holth, 2001). Das klassische Beispiel stammt von Molière. In einem seiner Stücke wird ein Prüfungskandidat der Medizin gefragt, warum Opium die Menschen einschläfere; seine Antwort lautet, Opium enthalte eine „einschläfernde Kraft" (dormitive virtue). Das ist keine Erklärung; es ist eine Wiederholung der Frage in einem prächtigeren Wort. Auf „Warum schläfert es ein?" mit „Weil es einschläfernd ist" zu antworten, fügt kein neues Wissen hinzu. Darwins Warnung weist in dieselbe Richtung: Wir können meinen, wir seien zu einer Erklärung gelangt, während wir ein Phänomen bloß neu formulieren (Holth, 2001). Unser eigener Einsturz war genau dies: Wir benannten das Phänomen „Texte veralten" als „gleichzeitigen Historismus" und hielten dann den Namen für die Tiefe des Phänomens.
Zweite Diagnose: theory stretching (Theoriedehnung). Frankenhuis, Panchanathan und Smaldino (2023) beschreiben eine in den Sozialwissenschaften sehr verbreitete Praxis: eine vage Behauptung immer weiter auszulegen, sodass sie auch Daten jenseits ihrer ursprünglichen Reichweite verschlingt (theory stretching). Wie die Autoren betonen, kann dies ein wiederkehrendes Muster sein; jede erweiterte Behauptung bereitet den Boden für die nächste Erweiterung, und immer mehr Daten außerhalb der Reichweite werden hereingeholt (Frankenhuis et al., 2023). Auch unser eigenes Bauwerk war so gewachsen: Jeder neue Begriff wurde herbeigerufen, um die Lücke zu füllen, die der vorige geöffnet hatte.
Der reduplication error und das theory stretching sind zwei Seiten desselben Leidens. Das eine wirkt nach innen (setze eine imaginäre Kopie in das Phänomen hinein), das andere nach außen (dehne den Rahmen über die Reichweite des Phänomens hinaus). Ihr gemeinsames Ergebnis ist dieses: Der vorhandene Beleg sieht stärker aus, als er ist.
3. Der Kompass: drei Fragen, und eine vierte
Die Diagnose allein genügt nicht; für eine brauchbare Unterscheidung braucht es konkrete Fragen, die man stellen kann, wenn man einem Phänomen begegnet. Die drei folgenden Fragen, aus verschiedenen Literaturen zusammenlaufend, dienen dazu, zu prüfen, ob ein Rahmen eine legitime Theorie oder Übertheoretisierung ist. Es ist wichtig, von vornherein zu sagen, dass diese Fragen ein Kompass sind, keine Guillotine; das heißt, sie weisen eine Richtung, sie schlagen keine Köpfe ab. Warum, erkläre ich im fünften Abschnitt.
Innere Konsistenz
Ist der Rahmen eine eindrucksvollere Umbenennung des Phänomens, das er erklärt?
Rettungsbegriff
Tritt ein Joker-Begriff auf, der jedes ungünstige Datum aufsaugt?
Reichweiten-Transparenz
Verdichtet er das Phänomen auf wenige Prinzipien und erzeugt neue Vorhersagen; ist er ehrlich über seine Reichweite?
Kategorien-Passung
Gehört das Phänomen wirklich zur Kategorie des ihm übergestülpten Rahmens?
Frage 1. Innere Konsistenz: Ist der Rahmen eine eindrucksvollere Umbenennung des Phänomens, das er erklärt?
Wenn Ursache und Wirkung eines Rahmens zwei Namen für dasselbe sind, gibt es keine Erklärung. Aussagen, deren Subjekt und Prädikat dasselbe Phänomen wiederholen, wie „Demenz führt zu Vergesslichkeit", sind eine rote Flagge; denn Demenz bedeutet bereits weitgehend Vergesslichkeit, der Satz nennt keine Ursache, er sagt dasselbe zweimal (Holth, 2001). Dasselbe Problem tritt auch in einer heimtückischeren Form auf. Popov (2023) beschreibt eine in der Gedächtnisforschung häufige Schleife (nennen wir sie hier mit seinem eigenen Namen „double dipping", doppeltes Eintauchen): Ein Forscher legt zuerst die Einstellungen (Parameter) eines Modells fest, indem er auf von Versuchspersonen gesammelte Daten blickt, und wertet dann die gute Passung dieses Modells zu denselben Daten als Beleg für die Theorie. Doch die Passung war von Anfang an garantiert, weil das Modell bereits auf diese Daten abgestimmt worden war. Konkret: Wenn du auf die Prüfungsergebnisse eines Schülers blickst und sagst „dieser Schüler ist so fleißig", und dann dieselben Ergebnisse präsentierst als „seht, der Fleiß erklärt die Prüfungsnoten", hast du nichts erklärt; du hast ein Etikett von den Noten abgezogen und es wieder auf die Noten geklebt. Frankenhuis und Kollegen (2023) fügen dem eine zeitliche Dimension hinzu: Man muss fragen, ob eine Theorie von Aufsatz zu Aufsatz konsistent ist, denn eine der schädlichsten Gewohnheiten ist es, dasselbe Etikett in verschiedenen Studien für verschiedene Behauptungen zu verwenden. Konsistenz wird nicht nur innerhalb eines einzelnen Textes gesucht, sondern auch zwischen den Verwendungen eines Begriffs über die Zeit.
Frage 2. Rettungsbegriff: Bringt der Rahmen einen Joker-Begriff ins Spiel, der jedes ungünstige Datum aufsaugt?
Welche Beobachtung verbietet eine Theorie? Verbietet sie keine, das heißt, passt sie zu jedem möglichen Befund, so hat sie keinen Erklärungswert. Das Prinzip hier ist einfach: Je weniger ein Modell zulässt, desto eindrucksvoller ist es, wenn das Zugelassene eintritt; ein Modell, das zu allem passt, sagt nichts (das Prinzip von Roberts und Pashler, nach Popov 2023). Ein Beispiel: Eine Wettervorhersage, die sagt „morgen regnet es oder es regnet nicht", irrt sich nie, ist aber ebendeshalb wertlos; sie schließt keine Möglichkeit aus. Die wertvolle Vorhersage ist die, die das Risiko des Irrtums auf sich nimmt.
Dieses Aufsaugen hat auch eine rhetorische Anatomie. Frankenhuis und Kollegen (2023) nennen es mit Shackels Namen das „motte-and-bailey"-Spiel. Der Name stammt von einem mittelalterlichen Burgtyp: Die bailey ist die weite, aber schwer zu verteidigende Siedlung unten; die motte ist der kleine, aber leicht zu verteidigende Turm auf dem Hügel darüber. Kommt der Angriff, zieht man sich von der Siedlung in den Turm zurück, und ist die Gefahr vorüber, breitet man sich wieder unten aus. Ihre Entsprechung im Streitgespräch ist diese: Ein Sprecher bringt zuerst eine ehrgeizige, aber schwer zu verteidigende Behauptung vor (die weite Siedlung); wird sie angefochten, zieht er sich auf eine ihr ähnliche, aber weit bescheidenere und leicht zu verteidigende Behauptung zurück (der Turm auf dem Hügel); ist die Gefahr vorüber, sagt er „meine eigentliche Behauptung wurde nie widerlegt" und kehrt zur ehrgeizigen Behauptung zurück. Unser eigener Rettungsversuch, „das Bauwerk ist beständig, nur die Beispiele veralten", war genau ein solcher Turm auf dem Hügel: eine kleinere, besser zu verteidigende Zuflucht, in die wir flohen, als die eigentliche, größere These unter Druck geriet.
Diese Gefahr hat auch eine Kehrseite. Ein Begriff, der herbeigeholt wird, um einen Rahmen zu retten, trägt manchmal einen berechtigten Kern, macht die Theorie aber, grenzenlos angewandt, unwiderlegbar. Dalton (2016) bringt, während er gegen die Messung der Scheintiefe von Pennycook und Kollegen Einwände erhebt, den Begriff der „Transzendenz" ins Spiel: Vielleicht können sogar zufällig erzeugte Sätze im Leser einen echten Augenblick der Einsicht hervorrufen. Der Einwand hat eine berechtigte Seite. Doch wird „Transzendenz" weit genug gelassen, um jedes ungünstige Datum aufzusaugen (fühlt sich der Satz bedeutsam an, „das ist Transzendenz"; fühlt er sich bedeutungslos an, „du bist nicht offen für Transzendenz"), verwandelt sie sich selbst in einen Rettungsbegriff. Diese Prüfung muss also ebenso auf unseren eigenen Einwand wie auf die Theorie eines anderen angewandt werden.
Frage 3. Reichweiten-Transparenz: Verdichtet der Rahmen das Phänomen auf wenige Prinzipien und erzeugt eine neue Vorhersage; ist er ehrlich über seine Reichweite?
Diese Frage lautete anfangs „verdient dieses Phänomen eine Theorie?". Der Beitrag von Frankenhuis und Kollegen (2023) machte sie brauchbarer. Ihre Betonung ist diese: Ungewissheit ist in einem frühen Stadium unvermeidlich, sogar nützlich; das Problem ist nicht die Ungewissheit selbst, sondern die verborgene Ungewissheit. Solange ein Verfasser über die Reichweite seiner Theorie offen ist (unter welchen Bedingungen sie gilt und unter welchen nicht), ist Ungewissheit ein ehrlicher Anfang. Verbirgt er sie und errichtet eine Fassade der Klarheit, entsteht ein „Potemkinsches Dorf". Der Name kommt daher: Der Legende nach ließ der russische Staatsmann Grigori Potjomkin entlang des Weges, den die Kaiserin nehmen würde, anstelle armer Dörfer bemalte Fassaden errichten, die aus der Ferne wie Dörfer aussahen; aus der Nähe ein Gesicht, hinter dem nichts ist. Eine allzu ordentlich präsentierte Theorie kann so sein: aus der Ferne solide, aus der Nähe leer.
Verdichtung und neue Vorhersage geben dieser Frage ihren Inhalt. Für Popov (2023) bemisst sich der Wert einer Theorie am Grad, in dem sie eine große Vielfalt von Phänomenen auf eine kleine Zahl von Prinzipien zurückführt; eine Theorie, die alle Beobachtungen bloß einzeln aufzählt, hat keinen Wert (ein Telefonbuch trägt viel Information, erklärt aber nichts). Eine gute Theorie ist zugleich ein „inference ticket" (Schlussfolgerungs-Fahrschein; Ryles Begriff, nach Popov 2023): Sie sagt im Voraus, was in einer noch nicht gesehenen Lage geschehen wird. Eines der schönsten Beispiele dafür ist die Entdeckung des Neptun. Im neunzehnten Jahrhundert sagte der Astronom Urbain Le Verrier, indem er auf kleine Abweichungen in der Umlaufbahn des Planeten Uranus blickte, allein durch Berechnung genau, wo am Himmel ein Planet sein musste, den noch niemand gesehen hatte; als die Teleskope auf diesen Punkt gerichtet wurden, war Neptun dort. Gute Theorie gibt eben einen solchen „Fahrschein": Sie verwandelt die Information in deiner Hand in ein Durchgangsrecht zu einem Ort, an den du noch nicht gegangen bist. Pennycook und Kollegen (2015) fassen dieselbe Unterscheidung von der Seite der Kommunikation: Versucht ein Text (oder eine Theorie) zu informieren oder zu beeindrucken? Pseudo-profound bullshit (scheintiefer Unsinn) ist eine Sprache, die Bedeutung andeutet, ohne sie zu enthalten, die eher locken als lehren will. Unser eigener Einsturz blieb bei dieser Prüfung eindeutig: „Gleichzeitiger Historismus" wiederholte ein einziges Phänomen mit einem verzierten Begriff, führte nichts auf wenige Prinzipien zurück und erzeugte keine neue Vorhersage.
Die vierte Untersuchung. Kategorien-Passung: Gehört das Phänomen wirklich zur Kategorie des ihm übergestülpten Rahmens?
Ryles eigentlicher Beitrag, der „category mistake" (Kategorienfehler; Holth, 2001), fügt hier eines hinzu: ein Phänomen in der Sprache einer Kategorie zu behandeln, zu der es nicht gehört. Ein Kategorienfehler ist es, etwas in die falsche Art von Schachtel zu legen. Das klassische Beispiel: Du führst jemanden über eine Universität, zeigst die Bibliothek, die Fakultäten, die Wohnheime, und er fragt „aber wo ist die Universität?". Die Universität ist kein eigenes Gebäude, das neben den anderen steht; sie ist deren geordnetes Ganzes. Er hat die Frage in der falschen Kategorie gestellt. Was wir taten, war genau dies: Wir steckten ein Werkzeug (die Texterzeugung der künstlichen Intelligenz) in die Kategorie der Geschichtsphilosophie. Das Werkzeug war kein historisches Subjekt; ihm die Begriffe der Geschichtstheorie überzustülpen, erhellte das Phänomen nicht, sondern suchte es im falschen Regal.
4. Den Kompass bei der Arbeit sehen: ein Glas
Bis hierher haben wir den Kompass meist an unserem eigenen Einsturz erprobt. Doch unser eigenes Scheitern ist ein zugleich belastetes und kompliziertes Beispiel; um zu sehen, wie das Werkzeug nackter arbeitet, betrachten wir ein gewöhnliches Phänomen, das mit Theorie nichts zu tun hat: das Zerbrechen eines Glases.
Wir haben ein zerbrochenes Glas; vergleichen wir diese zwei Sätze:
„Dieses Glas ist zerbrechlich."
Benennt eine Disposition: falsifizierbar, verdichtet eine Fülle von Vorhersagen, spricht in der richtigen Kategorie.
„Das Glas zerbrach, weil es eine Essenz der Zerbrechlichkeit enthält."
Erfindet eine Substanz: saugt jedes Ergebnis auf, benennt die Vergangenheit um, verwandelt eine Disposition in eine Substanz.
Auf den ersten Blick scheinen beide dasselbe zu sagen. Doch der eine besteht den Kompass, der andere bleibt hängen. Gehen wir die vier Fragen eine nach der anderen durch (das Beispiel stützt sich auf Ryle, nach Holth 2001).
Innere Konsistenz. Satz (B) erfindet, um die Tatsache des „Zerbrechens" zu erklären, eine innere Substanz namens „Essenz der Zerbrechlichkeit" und knüpft dann das Zerbrechen an diese Substanz. Doch „Zerbrechlichkeit" bedeutet bereits „eine Disposition, leicht zu zerbrechen"; (B) sagt also: „es zerbrach, weil es zum Zerbrechen disponiert war". Dies ist, ganz wie die „einschläfernde Kraft" des Opiums, eine geschmücktere Wiederholung der Frage. (A) hingegen behauptet keine innere Substanz; er benennt bloß eine Disposition des Glases. Der Unterschied ist fein, aber entscheidend: (A) spricht von einer Verhaltensdisposition, (B) verwandelt diese Disposition in eine Substanz und stellt sie dar, als wäre sie eine Ursache.
Rettungsbegriff. Welche Beobachtung verbietet (A)? Sage ich „dieses Glas ist zerbrechlich", erwarte ich, dass es zerbricht, wenn ich es fallen lasse; fällt es und zerbricht nicht, habe ich mich geirrt; ich muss die Beschreibung „zerbrechlich" zurücknehmen. (A) ist also falsifizierbar; er verbietet bestimmte Beobachtungen. Und (B)? Sage ich „es enthält eine Essenz der Zerbrechlichkeit", so sage ich, wenn das Glas zerbricht, „da, seine Essenz ist herausgetreten"; zerbricht es nicht, kann ich sagen „seine Essenz ist noch nicht erwacht". Keine Beobachtung kann diesen Satz widerlegen, denn er nimmt jedes Ergebnis in sich auf. Das ist der Rettungsbegriff: ein Joker, der zu erklären scheint und dabei nichts ausschließt.
Reichweiten-Transparenz (Verdichtung und neue Vorhersage). (A) packt mit einem einzigen Wort eine Fülle von Vorhersagen: Dieses Glas wird zerbrechen, wenn es fällt, springen, wenn es mit einem harten Gegenstand geschlagen wird, kann bei plötzlicher Temperaturänderung zerspringen, zerbrechen, wenn man darauf tritt. In dem Augenblick, in dem du „zerbrechlich" sagst, liest du im Voraus die Ergebnisse von Experimenten, die du noch nicht durchgeführt hast; dies ist ein inference ticket. (B) dagegen erzeugt keine neue Vorhersage; er wiederholt bloß ein einzelnes eingetretenes Ereignis („es zerbrach") in schwereren Worten. (A) verdichtet und spricht nach vorn; (B) benennt bloß die Vergangenheit um.
Kategorien-Passung. „Zerbrechlich" ist der Name einer Disposition: Es sagt, wie sich ein Gegenstand unter bestimmten Bedingungen verhalten wird. Es als Disposition zu verwenden (A) ist die richtige Kategorie. Doch (B) trägt diese Disposition in die Kategorie einer Substanz, einer inneren Essenz (als wäre eine „Zerbrechlichkeit" wie Zucker im Glas aufgelöst). Disposition und Substanz sind verschiedene Kategorien; die eine in der Sprache der anderen zu bezeichnen, ist ein Kategorienfehler.
Aus diesem Beispiel folgen zwei Lehren. Erstens ist es die Aufgabe des Kompasses, nicht das Phänomen zu sieben, sondern den um das Phänomen errichteten Rahmen. Die Zerbrechlichkeit des Glases ist real; (A) und (B) sind zwei verschiedene Sätze über dieselbe Wirklichkeit, doch der Kompass siebt nur einen von ihnen aus. Das heißt, das Werkzeug sagt nicht „Glas ist nicht zerbrechlich"; es sagt „die Zerbrechlichkeit in eine Substanz zu verwandeln, fügt keine Erklärung hinzu". Zweitens kann dasselbe Wort (Zerbrechlichkeit) in einem Kontext ein legitimes inference ticket und in einem anderen eine leere Umbenennung sein. Das Urteil wird also nicht über das Wort gefällt, sondern darüber, wie das Wort verwendet wird. Diese zwei Lehren sind zugleich der Kern des nächsten Abschnitts: Der Kompass ist keine Guillotine.
5. Warum der Kompass keine Guillotine ist
Diese vier Fragen können sich leicht in eine Ablehnungsmaschine verwandeln: „es verdichtet nicht, also in den Müll". Das hieße, in den eigenen Fehler der Diagnose zu verfallen. Mindestens vier unabhängige Quellen geben dieselbe Warnung; auch diese Warnung ist Teil des Kompasses.
Dalton (2016) erinnert daran, dass es selbst ein Fehler ist, etwas automatisch für Unsinn zu halten, wenn wir ihm nicht sofort einen Sinn abgewinnen können; Tiefe zeigt sich manchmal später, durch den Beitrag des Lesers und langsame Betrachtung. Haslam, Tse und De Deyne (2021) zeigen, dass die Ausweitung eines Begriffs nicht automatisch schlecht ist; manche Ausweitungen erkennen ein reales, aber zuvor übersehenes Phänomen an, können also ein progressiver Gewinn sein. Wenn etwa der Begriff des „Mobbings", der vom Schulhof bis zum Arbeitsplatz und von dort in den Online-Bereich reicht, reale, zuvor nicht benannte Schäden sichtbar gemacht hat, ist dies keine Verdünnung, sondern ein Gewinn. Frankenhuis und Kollegen (2023) verteidigen mit einem schönen Vergleich aus dem Spiel „Zwanzig Fragen", dass Ungewissheit in der frühen Theoriebildung unvermeidlich und nützlich sein kann. In diesem Spiel hält eine Person etwas im Sinn, und die anderen versuchen es mit Ja/Nein-Fragen zu finden. „Ist es ein Mensch?" ist eine weite Frage, „Ist es Ringo Starr?" eine enge; doch beide sind gleich klar. Klarheit und Enge sind also verschiedene Achsen: Ein Rahmen ist nicht deshalb problematisch, weil er weit ist, sondern weil er undurchsichtig ist (nicht ehrlich über seine Reichweite). Schließlich gibt Popov (2023) zu, dass es ein Fehler wäre, sein eigenes Kriterium (mathematische Präzision auf dem Niveau der physikalischen Gesetze) unmittelbar auf die Geisteswissenschaften zu übertragen; wird die Latte zu hoch gelegt, kann nichts sie überspringen, und alles wird als „unzureichende Theorie" abgelehnt.
Die gemeinsame Lehre dieser vier Warnungen ist diese: Die Aufgabe des Kompasses ist nicht, ein Phänomen als „der Theorie unwürdig" abzuschneiden, sondern einen Rahmen, der sich zu ernst nimmt, früh zu bemerken. Er weist eine Richtung, er vollstreckt nicht. Das Gleichgewicht hier ist wichtig, denn das Werkzeug selbst kann ins Übermaß geraten: Ein Leser, der jeden eindrucksvollen Begriff von vornherein verurteilt, verfällt genau in den Fehler der voreiligen Ablehnung.
6. Warum es verbreitet ist: zwei Mechanismen, eine ungemessene Behauptung
Es ist leicht zu sagen, dass Übertheoretisierung häufig ist, doch dies muss eine Beobachtung bleiben und darf nicht als gemessene Tatsache dargestellt werden. Die Lehre, die Haslam und Kollegen (2021) geben, ist hier mahnend: Selbst eine intuitiv erwartete Ausbreitung kann sich, sorgfältig gemessen, als falsch erweisen (in ihrer eigenen Forschung wurde die Erwartung, psychiatrische Diagnosen hätten mit der Zeit eine allgemeine „Inflation" erfahren, durch die Daten insgesamt nicht bestätigt). Statt „Epidemie" zu sagen, begnüge ich mich also damit, zwei Mechanismen zu benennen, die die Neigung nähren könnten.
Auf der akademischen Seite: Anreizselektion. Frankenhuis und Kollegen (2023) zeigen mit einer einfachen Logik, warum vage Theorie überlebt. Weil eine vage Theorie jeden Befund aufsaugen kann, ist ihr Risiko des Scheiterns gering und sie ist leichter zu produzieren; eine präzise Theorie ist, da widerlegbar, riskant und mühsamer zu produzieren. Werden Sichtbarkeit und Zitation belohnt, so bringt die Anreizstruktur, selbst wenn niemand es bewusst wählt, die Produzenten vager Theorie nach vorn. Man muss dies wie einen Selektionsprozess denken: kein bewusstes Übel, sondern eine Umgebung, die einen bestimmten Typ belohnt und nährt. Der entscheidende Punkt ist, dass der Prozess keine Absicht erfordert; selbst wohlmeinende Forscher können unter diesem Druck ins Vage abdriften.
Auf der Seite der aktuellen Debatte: der guru effect (Guru-Effekt). Frankenhuis und Kollegen (2023) berühren eine Möglichkeit, die sie außerhalb ihrer eigenen Reichweite lassen: das Phänomen, das Sperber den „guru effect" nennt. Menschen neigen dazu, das, was sie nicht fassen können, für tief zu halten; Vagheit erzeugt ein Gefühl des Nicht-Verstehens, dieses Gefühl weckt Bewunderung, und Bewunderung wiederum beschleunigt die Verbreitung eines Gedankens. Weil in aktuellen Essays und populären Schriften über KI die Belohnung nicht eine „Karriere", sondern diese Sichtbarkeit ist, überträgt sich der guru effect auf dieses Feld unmittelbarer als über das akademische Anreizmodell. Unverständlichkeit wird für Tiefe gehalten; und was für tief gehalten wird, verbreitet sich.
Beide Mechanismen weisen in dieselbe Richtung: Vage und eindrucksvolle Rahmen verbreiten sich leichter als klare und bescheidene. Doch wie verbreitet dies ist, bleibt eine empirische Frage; auch dieser Text lässt sie nicht als Annahme stehen, sondern als offenes, zu erforschendes Ende. (Auch das Ausbleiben eines Ergebnisses ist ein Befund: In der Physik versuchte das berühmte Experiment von Michelson und Morley, ein unsichtbares Medium zu messen, von dem man annahm, es trage das Licht, und fand keine Spur; dieses „Nichts" wurde zu einem Wendepunkt, weil es zeigte, dass das gesuchte Medium nicht existierte. Der Möglichkeit, dass es vielleicht nicht so ist, Raum zu lassen, bevor man „es ist verbreitet" sagt, ist ein kleines Beispiel derselben Ehrlichkeit.)
7. Den Kompass auf diesen Text richten
Ein Text, der Übertheoretisierung kritisiert, kann selbst eine Kathedrale sein. Die Ehrlichkeit verlangt, den Kompass, den ich vorschlage, auf ebendiesen Text anzuwenden.
Innere Konsistenz. Kann ich den Begriff „Übertheoretisierung" konsistent verwenden? Das eigentliche Risiko hier ist der Prozess, den Haslam und Kollegen (2021) „concept creep" (Begriffsausweitung) nennen: einen Begriff auf immer schwächere, immer andere Phänomene auszudehnen, bis er alles umfasst und nichts mehr unterscheidet. Deshalb habe ich den Begriff von Anfang an eng definiert (Abschnitt 2): nicht jeden Versuch der Theoriebildung, sondern allein einen Rahmen, der nicht verdichtet, keine Vorhersage erzeugt und über seine Reichweite undurchsichtig ist. Hätte ich „Übertheoretisierung" jedem eindrucksvollen Gedanken angeheftet, wäre ich in eben die Verdünnung verfallen, die ich kritisiere.
Rettungsbegriff. Baut dieser Text seine eigene These so, dass sie jedes Gegenbeispiel aufsaugt? „Wenn kein Bedarf, dann in den Müll" könnte eine weite Siedlung (bailey) sein und „aber dies ist eine Frage der Transparenz" ein Turm auf dem Hügel (motte); das heißt, unter Druck könnte ich von der großen Behauptung zur kleinen fliehen. Um dieser Falle zu entgehen, habe ich offen gesagt, welche Theoriebildung legitim ist: die, die innerlich konsistent ist, das Phänomen verdichtet, neue Vorhersagen erzeugt und über ihre Reichweite ehrlich ist. Dieser Text urteilt also nicht über jede Theorie; er zeigt, was er verbietet, und lässt den Boden jenseits dieser Grenze frei.
Reichweiten-Transparenz. Dass der Kompass sehr sauber aussieht, ist selbst ein Risiko. Nguyens Warnung (über Frankenhuis et al., 2023) ist genau hier ihr Gewicht wert: Ein Gefühl der Klarheit, real oder eingebildet, beendet die Untersuchung. Eine allzu ordentlich präsentierte Methode kann uns gerade daran hindern, ihre eigenen Grenzen zu sehen. Deshalb lasse ich die Grenzen des Kompasses offen: Diese drei Fragen lösen nicht alles, sie sind durch vier unabhängige Warnungen kalibriert, und eine Guillotine sind sie auch nicht. Sie existieren nicht, um ein Phänomen abzuschneiden, sondern um mich auf mich selbst zurückzuwenden und zu fragen: „errichte ich hier vielleicht eine Kathedrale?".
8. Schluss
Theorie zu bilden ist kein Verbrechen; es ist eines der Dinge, die den Menschen zum Menschen machen. Das Problem ist, ein Bauwerk zu errichten, das ein Phänomen nicht tragen kann, und dies überdies undurchsichtig hinsichtlich seiner Reichweite zu tun. Für einen Bedarf von der Größe einer Nadel baut man keine Kathedrale; doch einem echten Bedarf (einem zu zerstreuenden Irrtum oder einem zu entzündenden Licht) schulden wir ein bescheidenes Werkzeug.
Das Werkzeug, das dieser Text vorschlägt, ist klein: vier Fragen und eine Kalibrierung. Wenn du einem Phänomen begegnest, frage: Verdichtet der Rahmen es, sagt er etwas Neues, ist er ehrlich über seine Reichweite, sucht er im richtigen Regal? Sind die Antworten schwach, und bleiben sie schwach auch noch, nachdem du diese Schwäche gegen den entgegengesetzten Pol (voreilige Ablehnung, eine zu hohe Latte) abgewogen hast, so stehst du wahrscheinlich vor einer Kathedrale. Das heißt oft, zu erkennen, dass es genügt, eine Beobachtung in einem einzigen Satz zu belassen. Auch das ist es, was unser eigenes Scheitern uns lehrte.
Literatur (APA 7)
Dalton, C. (2016). Bullshit for you; transcendence for me. A commentary on "On the reception and detection of pseudo-profound bullshit." Judgment and Decision Making, 11(1), 121-122.
Frankenhuis, W. E., Panchanathan, K., & Smaldino, P. E. (2023). Strategic ambiguity in the social sciences. Social Psychological Bulletin, 18, Article e9923. https://doi.org/10.32872/spb.9923
Haslam, N., Tse, J. S. Y., & De Deyne, S. (2021). Concept creep and psychiatrization. Frontiers in Sociology, 6, Article 806147. https://doi.org/10.3389/fsoc.2021.806147
Holth, P. (2001). The persistence of category mistakes in psychology. Behavior and Philosophy, 29, 203-219.
Pennycook, G., Cheyne, J. A., Barr, N., Koehler, D. J., & Fugelsang, J. A. (2015). On the reception and detection of pseudo-profound bullshit. Judgment and Decision Making, 10(6), 549-563. https://doi.org/10.1017/S1930297500006999
Popov, V. (2023). If God handed us the ground-truth theory of memory, how would we recognize it? [Preprint, in revision]. PsyArXiv. https://psyarxiv.com/ay5cm/
Versions- und Änderungsvermerk
Dieser Text ist ein lebendiger Text; jede bedeutende Änderung hinterlässt hier ihre Spur.
Version 1.0 · Erstveröffentlichung: 31. August 2026. Der Quellentwurf wurde in der Forschungseinheit des Autors erstellt (eine interne Entwurfskette von v1 zu v2); dies ist die erste öffentliche Veröffentlichung des Textes auf der Website.
Übersetzungsregime. Die Quelle dieses Textes ist das Türkische. Die Begriffe sind in ihren ursprünglichen englischen Fachtermini wiedergegeben (dormitive virtue, theory stretching, motte-and-bailey, category mistake, concept creep, double dipping, inference ticket, guru effect, pseudo-profound bullshit); das Zitationsformat (Autor-Jahr, et al., S., &) folgt der englischen Fachkonvention. Es gibt kein wörtliches fremdsprachiges Zitat; die veranschaulichenden Figuren (Molière, Le Verrier, Michelson und Morley, Zwanzig Fragen) sind in ihren etablierten Formen angegeben.