Über den Hass

Gestern habe ich jemanden gehasst. Einen Staat. Den Staat Israel. Sie töten Kinder, bombardieren Krankenhäuser, vernichten vor den Augen der Menschheit ein ganzes Volk – und ich kann nichts tun. Ich habe gehasst. Maßlose Ausbrüche. Absolute Urteile. Dann kam die Nacht, dann der Morgen, und heute habe ich den Hass selbst betrachtet.

Sobald du versuchst, deinen Hass auf jemanden zu rechtfertigen – wenn du einen analytischen Verstand hast –, bricht dieser Hass zusammen. Du beginnst, die Gründe in eine logische Reihenfolge zu bringen. Ohne den verdeckten Eingriff der Gefühle lässt sich diese Reihenfolge gar nicht erst aufbauen. Du hast den Hass mit einer Kausalkette ausgelöst, die sich nie gebildet hat. Und du schaust auf das Objekt des Hasses: Taugt dieses Objekt überhaupt als Gegenstand des Hasses? Du findest nichts.

Dieser Text entstand aus dem Augenblick dieses Nichtfindens.

Wenn ich sage „Ich hasse den Staat Israel" – was habe ich damit gesagt? Der Staat Israel: Millionen Menschen, eine jahrtausendealte Geschichte, Hunderte verschiedener Denkströmungen, ein Staatsapparat, eine Armee, Zivilisten, Dissidenten, Kriegsgegner, Demonstranten auf den Straßen – alles in ein einziges Objekt gepresst. Einen analytischen Verstand sättigt diese Verallgemeinerung nicht. Verallgemeinerung ist die zwingende Voraussetzung des Hasses – aber der tödliche Fehler der Analyse.

Dann verschiebt sich das Objekt. Was ich wirklich hasse, ist nicht der Täter, sondern die Tat. Ich hasse das Töten von Kindern in Gaza. Betrachte ich die Tat allein, hält der Hass stand – denn die Handlung ist konkret, bestimmbar, begrenzt. Aber das Hassgefühl bleibt nicht bei der Tat, es greift auf den Täter über. Diese Ausbreitung geschieht automatisch, reflexhaft, in Millisekunden. Die erste Regung des Gefühls ist die Frage: „Wer hat das getan?" Sobald diese Frage gestellt wird, tritt die Tat in den Hintergrund, der Täter in den Vordergrund. Ein Staat, ein Volk, eine Religion – die Verallgemeinerung ist vollzogen.

Hass verallgemeinert, Zorn fokussiert. Mein Ausbruch von gestern war vielleicht kein Hass – es war Zorn. Aber in dem Moment, in dem ich den Zorn „Hass" nannte, griff er von der Tat auf den Täter über, wurde grenzenlos, wurde unkontrollierbar.

Die Wiederholung einer Tat beginnt, den Täter zu bestimmen. Systematische, vorsätzliche, wiederholte Handlungen – ja, sie offenbaren eine Struktur. Und diese Struktur muss bestraft werden. Aber der Zweck der Strafe ist nicht, Hass auszuspucken.

Der Zweck der Strafe ist, den Täter zu bessern. Andere zu schützen. Die gesellschaftliche Ordnung aufrechtzuerhalten. Du bestrafst nicht, weil du den Täter hasst – du bestrafst, um andere vor ihm zu schützen und ihn zu bessern. Durch Vernichtung kannst du nicht bessern. Durch Hass erst recht nicht. Du bringst ihn unter Kontrolle – mehr nicht.

Und selbst in diesem Akt der Kontrolle ist die strafrechtliche Verbindung zwischen Täter und Ergebnis niemals ein vollständiger Kausalzusammenhang. Eine naturwissenschaftliche Verknüpfung lässt sich nicht herstellen. Als Jurist habe ich das dreißig Jahre lang erlebt: adäquater Kausalzusammenhang, Geeignetheit, intervenierende Faktoren, Umstände – alles Ansätze. Keine Gewissheit. Du stellst für die Bedingungen jenes Tages die bestmögliche Verbindung her, und auch die gilt nur für jenen Tag. Die Gerechtigkeit von gestern ist nicht die von morgen.

Wenn Gerechtigkeit eine Funktion der Zeit ist – dann ist Hass, der die Zeit einfriert, die Umstände ignoriert, ein absolutes Gefühl – unvereinbar mit der Struktur der Wirklichkeit.

Schon den Hass seiner Bedeutung nach zu erörtern, ist schwer. Seine Definition ist problematisch. Ob er dem Menschen gehört, ob er eine Verlängerung des Lebendigen oder eine dem Lebendigen zuwiderlaufende Struktur ist – diese Fragen sind so verwickelt wie der Hass selbst.

Ein Tier kann Angst empfinden – die Erhaltung des Lebendigen, die von der Amygdala ausgelöste Kampf-oder-Flucht-Reaktion.2 Ein Tier kann zürnen – Grenzverteidigung, Aggression. Dies sind körperliche, augenblickliche, situative Regungen. Vergeht die Bedrohung, erlöschen sie. Aber ein Tier hasst nicht.

Hass erfordert: Objektbestimmung („dieses Ding"), Aufrechterhaltung („immer"), Verallgemeinerung („alle"), Erinnerung („damals hat er das auch getan"), wiederholtes Durchdenken. All dies sind kognitive Vorgänge. Aber keine rationalen.

Das Paradox liegt genau hier: Hass braucht Verstand, entspringt ihm aber nicht. Angst kommt aus dem Körper, das Gehirn verarbeitet sie. Zorn kommt aus dem Körper, das Gehirn lenkt ihn. Hass dagegen nimmt das Rohmaterial des Körpers – Angst, Schmerz, Ohnmacht, Bedrohungsgefühl – und kleidet es in eine Struktur. Fixiert es auf ein Objekt, dehnt es über die Zeit, erzeugt Begründungen. Diese Strukturierung geschieht automatisch, reflexhaft – aber ohne kognitive Infrastruktur kann sie nicht arbeiten.

Hass ist weder reines Gefühl noch reiner Gedanke. Eine unechte Verbindung aus beidem.

Du hasst Israel, weil du von einem Staat menschliches Verhalten erwartest. Deine Erwartung wird verletzt, Hass entsteht. Du setzt eine Weltordnung voraus: Staaten sollen keine Zivilisten töten, Kinder sollen geschützt werden, Krankenhäuser sollen unantastbar sein. Wird diese Erwartung gebrochen, bildet sich das Urteil „So hätte es nicht sein sollen" – und dieses Urteil ist der Brennstoff des Hasses.

Dagegen: Anton Chigurh.1 Eine Figur, die das reine Wesen des Bösen vollendet erfasst. Diesen Mann kannst du nicht hinrichten, nicht vernichten – und nicht einmal hassen.

Von Chigurh erwartest du nichts, weil er von der ersten Minute an zeigt, was er ist. Nichts Verborgenes, nichts Vorgetäuschtes, kein Spiel. Er wirft eine Münze, erklärt es zum Schicksal, seine innere Logik ist vollkommen kohärent. Ohne Erwartung keine Enttäuschung, ohne Enttäuschung kein Hass.

Hass nährt sich von der Wahrnehmung der Falschheit. „So hättest du nicht sein sollen, und doch bist du so" – dieser Widerspruch ist der Brennstoff des Hasses. Bei Chigurh gibt es keinen Widerspruch. Er ist, was er ist. Organisches Böses trägt keine Heuchelei – und was keine Heuchelei trägt, das kann der Mensch nicht hassen.

Seit Langem hatte ich aufgehört, Menschen zu hassen, in denen ich Böses sah, die – wie ich glaubte – zu Dingen beigetragen hatten, die mich verletzten. Ich hatte ihnen innerlich vergeben. Aber es war keine emotionale Vergebung – sondern eine analytische.

Denn ich hatte gesagt: Euer Handeln hat beigetragen, aber nicht unmittelbar zum Ergebnis geführt. Ich habe zugelassen, dass ihr das tut – direkt oder indirekt. Euer Handeln allein war zu diesem Ergebnis nicht geeignet.

Und hier liegt der Bruchpunkt: Wäre ihre Handlung unmittelbar zum Ergebnis geeignet gewesen – hätten sie es allein bewirken können –, hieße das, dass ich zu nichts nutze war, dass mein Wille nichts aufhalten konnte. Sie zu hassen heißt, mich selbst indirekt für wirkungslos zu erklären.

Das ist das verborgenste Gesicht des Hasses. Wenn du jemanden hasst, sagst du ihm: „Du hast das allein getan. Ich konnte nichts tun." Die Anerkennung der Ohnmacht. Wer hasst, ist ohnmächtig – denn er sagt: „Er hat es getan, ich blieb wirkungslos."

Meine Position ist eine andere: „Ich war auch dort, ich habe etwas getan oder unterlassen – die Verantwortung ist geteilt." Das ist der Preis des Willens. Aber zugleich sein Lohn. Zu hassen heißt, beider Anteil zu leugnen. Zu vergeben – analytisch, unter Annahme der Verantwortung – heißt, beider Dasein anzuerkennen.

Auch die Liebe ist problematisch. Auch die Liebe lässt sich durch Vernunft nicht bestätigen. Versuchst du, die Gründe deiner Liebe in eine logische Reihenfolge zu bringen, erlebst du denselben Zusammenbruch. Verifizierbarkeit ist vielleicht nicht das einzige Kriterium. Beide sind vorvernünftig, beide problematisch – aber beide bringen etwas hervor. Die Liebe kann eine Kunst sein, die unschädliche Spielart des Hasses vielleicht auch.

Ich mag das Böse manchmal. Vorausgesetzt, es ist vollkommen organisch und seine Natur lohnt die Untersuchung.

Dieser Satz trägt den Kern meiner Weltanschauung. Was ich ablehne, ist nicht das Böse, sondern die Falschheit. Kalkulierte Manipulation, durchkonstruierte Grausamkeit, geheuchelte Güte – das ekelt mich an. Aber ein Böses, das seiner Natur treu ist? Das lässt sich untersuchen. Denn seine Struktur liegt offen, nichts ist verborgen.

Das ist das Grundkriterium: Organisch oder unecht? Geheuchelte Güte ist wertloser als organisches Böses. Geheuchelte Liebe ist leerer als organischer Hass. Denn im Unechten gibt es nichts zu untersuchen – im Organischen liegt Struktur, liegt Natur, liegt etwas Zerlegbares.

Mein Hass von gestern war ein am Objekt fixierter, dem Gefühl ausgelieferter, in seiner Struktur ungeprüfter Hass. Heute habe ich denselben Hass genommen und zerlegt, seine Struktur freigelegt, seine Kausalkette getestet, sein Objekt befragt, sein Verhältnis zum Lebendigen untersucht. Es ist derselbe Hass – aber gestern besaß er mich, heute ist er mein Material.

Der Hass steckt eingeklemmt zwischen zwei Reduktionismen.

Der erste ist der religiöse Reduktionismus. Die Ökonomie von Himmel und Hölle: „Hasse, damit du das Paradies verdienst" oder „Hasse nicht, damit du der Hölle entgehst." Beide machen den Hass zum Handelsgut. Sekten benutzen Hass als Bindungsmechanismus: den gemeinsamen Feind zu hassen erzeugt Zugehörigkeit zur Gruppe. Takfir, Exkommunikation, Ausschluss – alles institutionalisierte Formen des Hasses. Der Hass ist hier Werkzeug, der Zweck ist Kontrolle.

Der zweite ist der materialistische Reduktionismus. „Hass ist Amygdala-Aktivierung, Cortisolanstieg, Serotoninabfall." Auch das ist nicht Hass, sondern der Schatten des Hasses. Die fMRT-Studie von Semir Zeki und John Romaya aus dem Jahr 20084 kartierte das Gehirn des Hasses – Aktivierung von Putamen und Insula, partielle Deaktivierung des Frontalkortex –, aber eine Karte zeichnen heißt nicht, das Gelände verstehen. Chemie messen heißt nicht, ein Gefühl begreifen; das Gehirn scannen heißt nicht, den Geist lesen. Im MRT siehst du nicht den Hass – du siehst seine körperliche Spur. Die Spur und die Sache sind nicht dasselbe.

Dieses Gebiet – die Natur, Struktur, Funktion des Hasses – darf nicht den Religionen und Glaubenssystemen überlassen werden. Sie missbrauchen dieses Gefühl in der Ökonomie von Himmel und Hölle, in sektenähnlichen Strukturen. Aber es nur durch Neuronen und chemische Prozesse zu untersuchen ist ebenso eine Dummheit. Beides ist Flucht: das eine ins Dogma, das andere in die Daten.

Es gibt einen dritten Weg: den Hass als menschliche Erfahrung zu untersuchen – mit seiner eigenen Struktur, seiner eigenen Logik, seiner eigenen Art des Zusammenbruchs. Weder zu sagen „Hass ist Sünde" noch „Hass ist eine neurochemische Reaktion." Hass lässt sich durch Vernunft nicht bestätigen, passt nicht zum Objekt, erfordert die verletzte Erwartung, ist das Eingeständnis der Willenslosigkeit – das sind weder Sätze eines Predigers noch eines Neurowissenschaftlers. Es sind Sätze eines Menschen, der sich dem Hass selbst stellt.

Angst ist organisch – sie dient der Erhaltung des Lebendigen. Zorn ist organisch – er dient der Verteidigung der Grenzen. Liebe ist organisch – sie dient der Bindung. Hass hat in dieser Reihe keinen Platz. Das einzige vorvernünftige Gefühl, das dem Lebendigen nicht dient – vielleicht nicht einmal ein Gefühl.

Vielleicht eine Fehlfunktion. Die kognitive Strukturierung körperlicher und emotionaler Reaktionen – Angst, Schmerz, Ohnmacht –, aber ohne rationale Grundlage. Das Rohe in das Gewand der Logik gehüllt. Eine falsche Rationalisierung.

Aber selbst als Fehlfunktion lohnt er die Untersuchung, solange er organisch ist. Gestern besaß der Hass mich. Heute ist er mein Material. Morgen wird er vielleicht in der Hand eines anderen zum Werkzeug der Zerlegung.

Das ist das Schmerzhafte: Trüge man dies in einer Kriminologie-Vorlesung vor, würde die Mehrheit des Saals weiter hassen. Nur einige wenige, die ihren Verstand gebrauchen – Menschen, die zwischen Gefühl und Urteil einen Spalt offen halten können –, würden es nicht tun. Die juristische Ausbildung müsste genau diesen Spalt lehren. Und selbst dort scheitert die Mehrheit.

Aber einige wenige schaffen es. Und dieser Text ist für sie geschrieben.