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「まさにそれ」

二つの言葉が考えさせること

2026年1月

二つの言葉、一つの問い

「まさにそれ」と言うとき、人は何をしているのか。思考に加わっているのか、それとも思考することを避けているのか。この報告はその問いを立てるが、確かな答えは出さない。確かな答えなど存在しないからである。だが問いそのものは、注意深く眺めれば、言語へ、プラットフォームへ、認知へ、そして社会的記憶へと伸びていく手がかりを含んでいる。

この文章は三つの声によって書かれた。総合、構成、出典の確認、そして本文生成の大部分は人工知能モデル（yontu と savak）が担い、方向づけ、批判、最終判断は人間のものである。最初の枠組み、すなわち「まさにそれ＝認識的な寄生＝プラットフォーム資本主義」という図式は思弁的にすぎるとして退けられ、書き直された。広く流布した主張（八秒間の注意持続、デジタル認知症）が反証されたあとで、論はもう一度組み立て直された。確認できなかった出典はすべて、その旨を明記してある。

本文は、学術論文の直線的な配列ではなく、螺旋を描いて進む。同じ現象、すなわち二つの言葉が果たしている働きに、歴史的、構造的、言語学的、そして文化間比較の層から光を当てる。それぞれの層は、前の層が開いた問いをさらに深くしていく。

ある言葉の遍歴

トルコ語の aynen（アイネン、「まさに」「そのとおり」にあたる語）はアラビア語の ayn を語源とする。目、本質、そのものずばり、という意味である。トルコ語における最古の文字記録は、メニンスキーの Thesaurus Linguarum Orientalium（1680年、ウィーン）に見いだされる。当時の aynen は具体的な意味を担っていた。「あるがままに、一字一句そのとおりに」。法務や行政の文書では「本文を aynen 写せ」と言った。この語は忠誠の誓いであり、原本への拘束を告げていた。

十七世紀以降、この語の係留は解かれていく。「aynen そうなった」はもはや一字一句の複写ではなく、類似を表すようになった。「そっくりそのまま」の意である。二十世紀の終わりには、語はもう一度その位置を変える。「暑いね」と言う相手に「aynen」と返すことは、複写でも類似でもなくなり、純粋な同意になっていた。言語学ではこの過程を語用論化と呼ぶ。語が本来の意味内容から切り離され、談話標識へと変わることである（Hirik, 2019）。

だが二十一世紀に、もう一つのことが起きた。「まさにそれ」にあたるこの言い方がデジタルの対話へ移ったとき、表情から、声の調子から、間合いから、つまり文脈の身体から切り離されたのである。あとに残る二つの言葉は、いわば骨格である。骨組みは立っているが、その上の肉も皮膚も表情もない。この骨格が何をしているのか、つながりを結んでいるのか、思考を殺しているのか、それはもはや文脈のなすがままになった。語源をたどる旅はここで一つの逆説に行き着く。「そのものずばり」を意味する語根が、それ自体ではほとんど何も意味しない地点まで進化してしまったのである。

パニックの記憶

「若者が言葉を壊している」と嘆くことは、人類のもっとも古い反射の一つであり、その記録は紀元前二千年までさかのぼる。シュメールの学校の粘土板では、教師や父親が若者について不平を述べている。もっとも、「若者は無礼で権威を顧みない」という形で広く流布している引用のほうは、出所の定かでない伝承である。紀元前四百年、ソクラテスは文字が記憶を弱めると語った。1492年、修道士トリテミウスは印刷術が写本の技を滅ぼすことを恐れた。1858年、ニューヨーク・タイムズは電信が「考えのない伝達」を助長すると書いた。1961年には連邦通信委員会の委員長がテレビを槍玉に挙げた。

この一覧を眺めていると、一種の催眠にかかりかねない。「いつも同じパニックで、いつも間違いだった。ならば今回も間違いだ」。しかしこの推論は怠惰な近道である。文字についてのソクラテスの懸念は興味深い逆説を含んでいる。暗誦の文化はたしかに衰えたし、表層的な読みの危険もたしかに増した。それでも文字がなければ、哲学も科学も民主主義も育たなかった。技術に対するあらゆる不平は似た運命をたどる。部分的には正しいのだが、帰結の予測を誤るのである。失われるものは正確に診断し、得られるものは想像できない。

とすれば「まさにそれ」の問題でも、同じように注意深く進む必要がある。「昔と何も変わらない、パニックは不要だ」と言うのも正しくないし、「今度こそ違う、すべてが台無しになる」と言うのも正しくない。正しい問いはこうである。今度はどこが違うのか。

プラットフォーム資本主義は、それ以前の技術的転換から五つの具体的な点で異なっている。第一に不可逆性である。インターネット利用者は53億人にのぼり、この数は増えるばかりである。第二に社会の再編成、すなわちデジタル市民権、遠隔勤務、オンライン教育はもはや例外ではなく規則となった。第三に認知の再編成であり、神経可塑性の研究は画面の使用が脳の回路を物理的に組み替えることを示している。第四に規模と速度である。印刷術の普及には数世紀を要したが、インターネットは三十年で世界的な浸透に達した。第五に遍在性であり、現代社会はデジタルの基盤なしには機能しなくなった。

結論は一つの逆説の式である。断絶のなかの進化。アルゴリズムの仕組みは新しいが、パニックの型は見慣れたものである。この式を頭の片隅に置いておくことが、報告の残りで均衡を保つために欠かせない。

機械が求める反応

プラットフォーム資本主義という概念を理解するには、三人の理論家を並べてみる必要がある。ティム・ウー（The Attention Merchants, 2016）は、注意の商品化が1833年、最初の一セント新聞とともに始まったことを示した。つまり注意が商品として売られること自体は新しくない。デジタルのプラットフォームは規模を拡大しただけである。ニック・スルネック（『プラットフォーム資本主義』2017年）はデータを二十一世紀の原材料と定義し、プラットフォームの本当の仕事が製品を売ることではなく利用者の行動を集めることだと明らかにした。ショシャナ・ズボフ（『監視資本主義』2019年）はさらに一歩進み、「行動余剰」の概念を導入する。プラットフォームはデータを集めるだけではない。集めたデータを用いて、将来の行動を予測し、方向づける事業に踏み込んでいるのである。

この三つの視点を総合すると、こうなる。プラットフォーム資本主義とは、注意の商品化という連続性と、行動資本主義という断絶との合成である。この合成が、「まさにそれ」のような最小限の反応を構造的に報いる仕組みをつくり出している。

それを裏づける具体的な証拠がある。2021年に流出したフェイスブック文書で明らかになったMSI（有意義な社会的交流）のアルゴリズムは、「いいね」に1点を与える一方、怒りの絵文字には5点を与えていた。つまりシステムが「意味がある」とみなした交流は、考え抜かれた交流ではなく速くて情動的な交流だったのである。同じ文書には、社内メモに記されたこんな一文もあった。「我々のアルゴリズムは、人間の脳が分断に惹かれる性質につけ込んでいる」。過激派グループへの参加のうち64パーセントは、フェイスブック自身の推薦システムから来ていた。

川床を思い浮かべてほしい。水がどこへ流れるかを決めるのは川床だが、水を流れさせているのは重力である。プラットフォームが川床、人間の行動が水、アルゴリズムの誘因が重力にあたる。「まさにそれ」はこの仕掛けのなかでもっとも抵抗の少ない反応である。打ち込むのに一秒、思考を必要とせず、アルゴリズムには「交流」として数えられる。速くて低コストの反応が報われる仕組みであるなら、最小限の同意表現が増えていくのは選択ではなく、流れの向きである。

二つの亡霊：捏造された統計

この主題を論じたい者は誰でも、まず二つの亡霊から逃れなければならない。デジタル文化批判でもっとも広く用いられる二つの武器であり、どちらも偽物である。

第一は「注意持続時間は八秒」という主張である。これは完全な作り話であり、その足取りを追うことには教訓がある。典拠とされる文書は2015年のマイクロソフト・カナダの報告書だが、これを用意したのは学術調査の部門ではなく広告の部門だった。マイクロソフトはこのデータを「Statistic Brain」というウェブサイトから取っていた。英国放送協会の記者サイモン・メイビンが2017年にこの出典をたどったところ、Statistic Brain が参照先として挙げた米国国立医学図書館には、そのような統計を含む研究は一つも見つからなかった（Maybin, 2017）。しかも比較の基準とされた金魚の注意持続時間にいたっては、誰も体系的に測定してなどいない。この情報は疑似科学的な都市伝説である。それでも主張はあまりに魅力的で、タイム誌からTEDの講演にいたるまで、あらゆる場所へ染み込んでいった。グロリア・マーク（2023年）の実際の知見ははるかに込み入っている。画面のあいだを移る速さは増した（平均の画面滞在時間は2分30秒から47秒に落ちた）。しかしこれは神経学的な後退ではなく行動上の適応である。脳が壊れたのではない、習慣が変わったのである。

第二の亡霊は「デジタル認知症」という概念である。DSM-5にもICD-11にもない。つまり精神医学の二つの基本的な診断基準は、この範疇を認めていない。2025年のあるメタ分析は57の研究と41万1千人を超える参加者を対象としたが、仮説を支持する証拠は見つからなかった。それどころか、技術の使用頻度が高いことは58パーセント低い認知機能低下のリスクと関連していた。相関があるとしても、予想とは逆の向きだったのである。

この二つの亡霊を掃除しておくことが大切なのは、「まさにそれ」の問題について真剣に考えたいのであれば、議論を偽の統計に寄りかからせた時点で自分を掘り崩してしまうからである。注意の容量は減っていないが、注意のふるまいは変わった。デジタル認知症は実在しないが、ソーシャルメディアが青少年の幸福感に及ぼす影響は（小さいとはいえ、全分散の0.4パーセントほど）実在する相関である。偽の恐れを取り除くことは、本物の問いを見えやすくする。

接触：言葉の皮膚

ブロニスワフ・マリノフスキーはトロブリアンド諸島での野外調査で、奇妙な観察をしていた。島の人々は何時間も「意味のない」会話をしていたのである。天気、道、食べ物、そしてまた天気。これらの会話は情報を運んでいなかった。誰も相手の知らないことを言ってはいなかった。マリノフスキーはこの現象に「交感的言語使用」（phatic communion）という名を与えた（1923年）。純粋に社会的な絆を結ぶために営まれる、内容の伝達よりも関係の構築に向かう言語使用である。

マリノフスキーの発見は、言語学史でもっとも軽んじられてきた概念の一つである。彼は「交感的」と言うとき「空虚」と言っていたのではない。むしろ逆に、この種のやりとりこそ社会の織物をつなぎ止める糊だと論じていた。村で毎朝「元気か」と尋ねることは情報の要求ではない。「私はまだここにいる、まだあなたと共にいる、我々のあいだの結びつきは続いている」という意味である。交感的言語使用の内容は、メッセージそのものではなく、メッセージの存在である。この区別は決定的である。交感的なやりとりを「意味がない」とレッテルを貼ることは、建物の漆喰を「構造材ではない」と言って剥がすのと同じ理屈だからだ。たしかに漆喰は構造材ではない。だが剥がせば建物は傷みはじめる。

ダニエル・ミラーの2016年の民族誌（Social Media in an English Village）は、マリノフスキーの概念をデジタルの時代へ運んだ。ミラーはイングランドのある村でフェイスブックの利用を十八か月にわたって観察し、「いいね」の多くが情報の伝達ではなく社会的な絆の構築を目的としていることを見いだした。「いいね」を押すことは、たいていの場合「あなたが共有したものを読み、価値があると思った」という意味ではなく、「あなたが見えている」という意味だった。ミシェル・ザッパヴィーニャの「アンビエント・アフィリエーション」（ambient affiliation）という概念は、これをもう一歩進める。ソーシャルメディアでは、人々は絶えず低い強度の帰属の信号を発している。一種のデジタルのささやきであり、友人たちのあいだを途切れずに流れる「ここにいる」というささやきである（Zappavigna, 2011）。

この枠組みから見れば、「まさにそれ」は正当な、それどころか必要な社会的機能を担いうる。友人が「今日は最悪だった」と言ったときに「まさにそれ、こっちもだ」と返すことは、その人を独りにしないということである。文脈が社交的な会話や感情的な支えであるなら、「まさにそれ」は交感的な接触であり、言葉の皮膚のようなものである。外から見える表面でありながら、その下の組織を守る層である。問題は、この皮膚があらゆる面に適しているかどうかというところから始まる。

寄生：言葉の骨

交感的言語使用が言葉の皮膚であるとすれば、認識的な寄生は骨まで及ぶ病である。概念を定義しておこう。他者の認識的労働、すなわち思考の過程、論証の構造、証拠の吟味、その結論を、その過程に加わることなく、それを理解することなく、みずから再生産することなく受け入れるふるまい。この定義は徳認識論の系譜から来ている（Zagzebski, 1996）。知識とは単に正しい信念ではなく、正しい過程を経て得られた正しい信念である。過程が飛ばされたとき、知識のように見えるものは知識ではなく、知識の影である。

森のなかで光がどう落ちるかを思い浮かべてほしい。葉のあいだを抜けた光は、まだらの斑点となって地面に届く。斑点の一つ一つは本物の陽の光である。しかし地面の模様を見ただけの者には、太陽の形は割り出せない。認識的な寄生はこれに似ている。結論を見た者には、その結論へ至る思考の過程、枝分かれしていった論証、退けられた選択肢、秤にかけられた証拠が見えない。「まさにそれ」と言うとき、人は光の斑点を承認している。太陽を見たかどうかは定かでない。

この概念を中心に据えることが大切なのは、「まさにそれ」の本当の危うさが個人の無知ではなく、集団的な認識の侵食にあるからである。一人が一つの会話で「まさにそれ」と言うことは些細である。しかし何百万の人が一日に何百回も、政治の問題で、健康の話題で、公共の議論で「まさにそれ」で済ませるとき、他者の思考の労働を吟味することなく、自分の濾過を通すことなく流通させる認識の経路ができあがる。知識はもはや考えられて広がるのではなく、指先で押されて広がる。

ここで交感的なものと認識的なものの区別が際立つ。「まさにそれ」が文脈によって二つの異なる働きをすると言うのはたやすい。難しいのは、この二つの文脈が実際にはどう混ざり合っているかを見ることである。ある通信アプリのグループで、誰かが政治的な知らせを共有する。三人が「まさにそれ」と書く。これは交感的なのか、認識的なのか。社会的な絆を結んでいるのか、それとも報せの正しさを承認しているのか。おそらく両方を同時に行っており、しかもその二つを区別してはいない。この区別しないという行為こそ、認識的な寄生にとってもっとも肥沃な土壌である。社交的な会話や感情的な支えにおいては危険は低くとどまる。しかし学術的な議論や公共の問題となると、交感的なものの装いをまとった認識的な怠惰は、現実の損害を残す。

トルコ語自身の物語

トルコ語で aynen を直接に扱った学術研究の数は、片手の指を超えない。しかもそのすべてが2019年以降のものである。バイダルとクズルタン（2021）は第20回国際トルコ語言語学会議で発表した報告で、aynen の三つの機能を突き止めた。同意（47パーセント）、同調の表明（38パーセント）、同意の要求（15パーセント）である。エフェオール・オズジャンの2022年の中東工科大学博士論文は、aynen を使用域に固有の応答標識として定義した。つまり公式の言葉づかいではなく、日常の会話で働きだす道具だということである。パルラル（2022）は学術誌 TULLIS の論文でこの語を「日常語の新しい万能札」と評した。ヒリク（2019）は語用論化の過程を「置き換え」の概念によって分析している。語が本来の機能から離れ、新しい言語的な経済のなかに居場所を見つけていく、というのである。

これらの研究に共通するのは、aynen を言語学的な現象として扱っている点である。認識的な次元、デジタルの文脈、プラットフォームの作用は調べられていない。「もちろん」「絶対に」「当然」といった近い親族についての体系的な研究はない。「本当に」「マジで」「誓って」にあたるくだけた同意表現にいたっては、一度も扱われていない。通信アプリやマイクロブログにおける最小限の表現の使用パターンも研究されていない。日本語の相槌とトルコ語の同意標識との比較も行われていない。そしてもっとも重要なことに、aynen の認識的な代償、すなわち理解の深さ、出典の吟味、独立した思考の力に及ぼす影響は、一度も測られていない。この分野の文献は初期の段階にある。地図の描かれていない土地である。

それぞれの言語、それぞれの火事

日本語の相槌は、aynen のもっとも近い文化的な親族でありながら、示唆に富む違いを抱えている。相槌とは、聞き手が話し手に返す同意の音である。「うん」「ええ」「そうですね」。日本語では相槌が英語よりも際立って多い（Maynard, 1993：Hatasa, 2007 より引用）。この仕組みは情報を伝えていない。「あなたの声は届いている、続けてほしい」と言っている。交感的な機能であり、日本の社会においてこの機能は社会の織物を支える部材の一つである。

しかしデジタルの時代は相槌をも変えていく。対面の会話における「うん」は、調子と、間合いと、表情を伴っている。聞き手が本当に聞いているかどうかを漏らしてしまう。通信アプリで送られるスタンプは、これらの手がかりのすべてを取り除かれている。スタンプで与えられる同意は、声で与えられる同意がもつ理解の深さを持っているのだろうか。この問いに答える実験的なデータはまだない。だが問いそのものは、「まさにそれ」の問題と同じ形をしている。デジタルの環境は、交感的な機能を保ちながら認識的な次元を蒸発させているのかもしれない。

インドでは、この蒸発が致命的な形をとって現れた。5億を超える利用者を抱える世界最大の通信アプリ市場で、2017年から2019年にかけて、根拠のない知らせ、すなわち子どもの誘拐や臓器の窃盗をめぐる主張が、数十件のリンチ事件を引き起こした。仕組みはこう働いた。誰かがメッセージを受け取り、「受け取ったまま転送」した。受け取った者が同じことをした。連鎖ができ、連鎖の果てで人が死んだ。運営会社は最終的に転送の回数を制限せざるをえなくなったが、構造的な問題はプラットフォームの設計そのものに残り続けた。転送のボタンは、いつでも一つ隣にあった。

「受け取ったまま転送」の文化を考えてみてほしい。メッセージを受け取った者が、その出所を吟味しないまま転送する者へと変わる。これは認識的な寄生のもっとも純粋で、もっとも危険な形である。人は他者の認識的労働を、あるいはより悪いことに他者の虚偽を、いかなる濾過も通さずに流通させている。「まさにそれ」と言うことと「受け取ったまま転送」と言うことのあいだの距離は、思われているより短い。どちらも他者の生み出した内容を、自分の認識の過程を通さずに承認する行為である。違いは帰結の重さにある。一方では会話が浅いところにとどまり、他方では人が死ぬ。しかし下にある仕組み、すなわち認識的な労働を払わずに承認することは、同じである。

インドの事例は、「まさにそれ」の問題がなぜ言語学的な好奇心にとどまらないのかを示している。最小限の同意表現は、それに適したプラットフォームの建築と社会の脆さと結びついたとき、現実の世界で測定できる、そして時には取り返しのつかない帰結を生む。

証明されていないものを試す

この報告が正直でなければならない点が一つある。ここまでの論のほとんどは、まだ経験的に検証されていない。実験的な設計（無作為化比較試験）、長期の追跡研究、文化をまたぐ追試研究、神経科学的な裏づけ（脳波や機能的磁気共鳴画像）、そのいずれも aynen に即して行われてはいない。デジタルの対話コーパスは部分的に存在するが、最小限の同意表現に焦点を当てた分析はない。

検証可能な四つの仮説を提案する。第一に理解の深さの仮説である。「まさにそれ」の使用を促された参加者は、自分の言葉で要約するよう促された参加者に比べ、理解を測る試験で低い成績を示すだろう。第二に出典の吟味の仮説である。最小限の同意表現に多く接している人ほど、出典の信頼性を評価する精度が下がるだろう。第三にプラットフォームの誘因の仮説である。文字数の制限と「いいね」の仕組みをもつプラットフォームでは、最小限の同意表現がより広く見られるだろう。第四に集団力学の仮説である。「まさにそれ」が多用される集団では集団思考（集団浅慮）が強まり、決定の質が下がるだろう。

これらの仮説はどれも証明されていない。しかしどれも検証可能であり、検証されるべきである。

正直な結び

分かっていないことの一覧は長い。認識的な代償は経験的に測られていない。プラットフォームと言語のあいだの因果は証明されていない。世代の差なのか接触時間の差なのかも定かでない。比較のためのトルコ語のデータもない。

「まさにそれ」はデジタルの時代において、純粋な認識の失敗でもなければ、純粋な社会的機能でもない。文脈に依存する現象である。ある会話では糊となり、別の会話では溶剤となりうる。正しい問いは「まさにそれは良いか悪いか」ではなく、どの文脈でどの機能が前に出るのか、そして認識的な危うさをどう減らせるのか、である。 ― 本報告

二つの言葉から出発し、多くの問いを見つけ、少しの答えを得た。これは正直な結論である。

参考文献

理論的枠組み

交感的言語使用

注意とデジタルの影響

トルコ語の談話標識

ライセンス

この著作は公共に開かれている。権利の主張はない。使い、分かち、変えてよい。

査読を経た学術出版ではない。人間と人工知能が共に書いた。誤りを含みうる。

翻訳ノート

表題を「それな」にしなかった理由
原題の aynen öyle は二語からなる最小限の同意表現である。日本語で機能的にもっとも近いのは「それな」であり、デジタル環境で増殖する最小限の同意という本文の主題を、そのまま体現している語でもある。それでも表題には採らなかった。理由は二つある。第一に「それな」は世代の刻印が強く、随筆としての本文の調子を崩す。第二に本文は「二つの言葉」という枠組みを繰り返し用いるが、「それな」ではその枠組みが保てない。「まさにそれ」は二語であり、話し言葉でもネット上でも生きており、俗語ではない。中国語版が「就是这样」という中立で自然な語を選んでいるのと同じ判断である。「それな」を捨てたわけではない。読者はこの文章のいたるところで、自分の「それな」を見つけるだろう。
日本語が「他の言語」ではなくなる章について
原文の第九章は「他の言語、他の火事」と題され、そこで日本語の相槌がトルコ語の外側にある事例として扱われている。日本語版では日本語はもはや「他の言語」ではない。そこで表題を「それぞれの言語、それぞれの火事」に改め、どの言語も外に置かれない形にした。ただし本文の視点そのものは動かしていない。トルコ語を中心に据えた眼差しから相槌を眺める構図は、そのまま残してある。日本の読者は、自分の言語が外から見られている姿を読むことになる。これは翻訳の欠落ではなく、この文章が差し出せるものの一つだと考えた。
相槌の数値について
「一分あたり十五から二十」「英語のおよそ二倍」という二つの数値は、初版の時点では原文に出典がなく、参考文献にも相槌に関する項目がなかった。訳者は二次文献での帰属先を確認したが、一次文献に当たって裏づけることができなかった。そのため数値は原文のまま残し、断定の度合いを弱めた（「という」）。存在しないとは書かない。確かめられなかったと書く。

この点を原著の側に報告したところ、原著の側が一次資料まで遡り、「一分あたり十五から二十」という数値がその出典系統の内部で矛盾していることを確かめた。典拠とされた同じ二次文献の同じ段落が、二文あとで別の頻度を挙げていたのである。そのため数値は本文から取り除かれ、記述は出典を伴う質的なものに改められた。断定を弱めるための「という」も、役目を終えたので外してある。
原文に手を入れた二か所
翻訳は原文に忠実であるべきだが、原文がその自分自身の参考文献と食い違っている場合は別である。二か所でそれが起きていた。

一つめ。原文は「1923年、マリノフスキーはトロブリアンド諸島で野外調査を行っていて」と書く。しかし1923年は調査の年ではなく、この概念が発表された年である（参考文献に挙がっている The Meaning of Meaning 補遺の刊行年がまさにそれを示している）。日本語版では調査と概念化を切り分け、1923年は命名の年として置いた。

二つめ。原文は0.4パーセントという数字を「心の健康」への影響として述べる。だが典拠として挙がっている Orben & Przybylski (2019) の題は Adolescent Well-Being、すなわち青少年の幸福感である。日本語版では原論文の対象に合わせた。

どちらも外部の資料を必要としない訂正である。本文がみずからの参考文献と矛盾していないか、それがもっとも安上がりな事実確認になる。この二点は原著の側にも報告してある。
メニンスキーの辞典名について
この辞典に定着した邦題を訳者は見つけられなかった。初稿では説明的な訳題を当てていたが、取り下げた。定訳のない書名に訳題を与えると、あたかもそれが通用している邦題であるかのように読まれ、読者は文献目録の中でそれを探して見つけられない。原題 Thesaurus Linguarum Orientalium（1680年、ウィーン）をそのまま置き、刊行地と年を添えるにとどめた。存在しないとは書かない。見つけられなかったと書く。
邦訳のある書物とない書物
ズボフ『監視資本主義』（野中香方子訳、東洋経済新報社）、スルネック『プラットフォーム資本主義』（大橋完太郎・居村匠訳、人文書院）、マーク『ATTENTION SPAN』（依田卓巳訳、日本経済新聞出版）、オグデン・リチャーズ『意味の意味』（石橋幸太郎訳、新泉社）については、邦題と訳者を参考文献に併記した。一方、ウー The Attention Merchants、ザグゼブスキー Virtues of the Mind、ミラー Social Media in an English Village の三点については、邦訳を見つけられなかった。存在しないとは書かない。見つけられなかったので、原題のまま残した。ウーについては別著『マスタースイッチ』の邦訳があるが、それは本書ではない。
「交感的言語使用」と「アンビエント・アフィリエーション」
マリノフスキーの phatic communion には複数の訳語が流通している（交感的言語使用、交話的コミュニオン、片仮名表記）。本文では「交感的言語使用」を採った。ヤコブソンの言語機能論を通じて定着した「交話的機能」と系譜を共有しつつ、マリノフスキー自身の用法（情報ではなく交わりそのもの）をよく写すためである。ザッパヴィーニャの ambient affiliation については定訳を確認できなかったため、片仮名表記に原語を添える形をとった。
語源の章を日本語化しなかった理由
第二章はトルコ語 aynen の語源（アラビア語 ayn）と、1680年のメニンスキーの辞典に残る最古の記録を扱う。ここを日本語の類例に置き換えることもできたが、しなかった。置き換えてよいのは例であって事実ではないからである。ある語がどのように意味を失いながら生き延びたかという歴史は、この文章の主張そのものであり、別の言語の似た話に取り替えると主張が消える。読者は、自分の言語で同じ道を歩いた語を思い浮かべながら読むことができる。

バージョン 1.1 · 初版：2026年7月20日 · 改訂：2026年7月20日、事実関係の修正（相槌の頻度） · トルコ語原文 v1.4（初出 2026年1月30日）より翻訳